До стрічки

Сповідь Одіссея

Сповідь Одіссея у фільмі Крістофера Нолана виглядає більш біблійною, ніж гомерівською, з акцентом на каятті і моральних цінностях.

Сповідь Одіссея

Сповідь Одіссея

Блокбастер Крістофера Нолана іноді виглядає більш біблійним, ніж гомерівським.

26 липня 2026 року, 8:00 ET

Наприкінці Одіссеї Гомера Одіссей і Пенелопа нарешті зустрічаються після 20 років розлуки. Одіссей, замаскований під "старого чоловіка" богинею Афіною, повідомляє Пенелопі, що її чоловік повернеться, щоб покарати залицяльників, які тероризували її. "Ніхто не уникне своєї смерті і руйнування", — говорить він. Це — образ Гомера: хитрий, підкріплений богом і спраглий помсти, що відображає культуру, яка цінувала честь, силу та вірність набору втручальних божеств.

Проте, це не зовсім той герой, якого ми бачимо у фільмі Нолана. У ключові моменти адаптації давньогрецького твору, історія Одіссея виглядає більш біблійною, ніж гомерівською.

У фільмі, коли Одіссей зустрічається з Пенелопою, він не перетворюється на старого чоловіка. Нолан зберігає його особистість у таємниці через більш натуралістичні засоби: темне освітлення, плащ, що закриває його тіло, та решітчасті розсувні двері, які розділяють двох персонажів. Ці двері, яких немає в поемі Гомера, нагадують про екран між священиком і каятником у католицькій сповіді — обстановка, з якою Нолан, вихований у католицькій традиції, був знайомий. І хоча в поемі Гомера Одіссей спраглий помсти, Нолан акцентує на іншій емоції в цій сцені — каятті.

Одіссей описує глибоке почуття провини за свою центральну роль у відомій епопеї Троянської війни: коли грецькі солдати сховалися всередині дерев'яного коня, щоб обманути тройців і потрапити в їхнє місто. "Ми залишили їм подарунок", — говорить він своїй дружині, "пропозицію миру, яку вони взяли до свого дому". У знищенні Трої Одіссей визнає, що він і його товариші "порушили все, що коли-небудь було святим між людьми" — він усвідомлює зв'язок між поганим ставленням до людства та неповагою до божественного. Він зізнається, що "загубив свій шлях", не лише в часовому чи фізичному сенсі, а й у своїй душі.

Інші аспекти адаптації Нолана також виглядають біблійними, навіть християнськими, а не гомерівськими. Наприклад, є сцена, що нагадує хрещення в морі, а також помітна відсутність сексуальних посилань, які заповнюють поему. Основний принцип морального всесвіту фільму, здається, відображає Біблію. "Стався до інших так, як би ти хотів, щоб ставилися до тебе", — проголошує Пенелопа на початку фільму, виражаючи етику, яку різні персонажі називають "законом Зевса". Існує багато варіацій цієї ідеї, як у світському, так і в релігійному контекстах. Але у фільмі слова Пенелопи звучать більше як Золоте правило Ісуса, ніж щось з Гомера, де герої, хоч і зобов'язані приймати незнайомців, як ніби це можуть бути боги в маскуванні, прагнуть до слави більше, ніж до співчуття.

Обробка брехні Одіссея у фільмі також схожа на Десять заповідей, а не на моральний світогляд Гомера. У поемі брехня Одіссея часто сприймається позитивно, як свідчення його інтелекту і винахідливості — наприклад, коли він обманює циклопа. Водночас у фільмі брехня Одіссея має жахливі наслідки, що явно відображає біблійне твердження про те, що неправдиве свідчення є гріхом. Одіссей доручає молодому солдату на ім'я Сінон — персонажу, якого немає в поемі — запропонувати коня троянцям. Але він не говорить Сінону, що його мета — атакувати місто. В результаті обману Одіссея Сінон гине. Пізніше, у Гадесі, він закидає своєму командиру: "Чи справді ти повинен був мені брехати?"

Отже, чи зняв Крістофер Нолан християнський фільм, як стверджували засновник Daily Wire Бен Шапіро та інші після виходу картини? Не зовсім. Як зазначає мій колега Гал Беккерман, Нолан зменшує роль богів, сприймаючи їх як соціально корисних, але не обов'язково реальних. Важко назвати фільм, що розглядає божественне як можливу фантазію, цілком "християнським". Проте фільм просякнутий божественністю. Якщо Гомер міг вважати обман і грабіж Одіссея славними, адаптація Нолана, здається, висловлює інше судження. Частково натхненна мудрістю Біблії, ця сучасна Одіссея не може не бачити, як обмани війни принижують людину і культуру.